Навруз – традиционный древнеиранский праздник. Сегодня в Таджикистане и других странах, где отмечают Навруз, соблюдаются некоторые его традиции, такие как уборка и украшение дома, приготовление сумалака (суманака), проведение народных состязаний бузкаши и гуштингири.
Однако многие из старых ритуалов Навруза, такие как «Чаҳоршанбе сурӣ», «Таҳвили сол», «Сездаҳ ба дар», церемонии «Фолгирӣ», «Ҷуфтбаророн», «Гулгардонӣ» и «Деги дарвешон», были почти забыты или проводятся уже не повсеместно и не так пышно, как в прошлом.
Мы решили рассказать об этих забытых традициях Навруза.
«Чаҳоршанбе сурӣ»
«Чаҳоршанбе сурӣ» (в переводе – «огненная среда») – традиция, которая проводилась перед началом Навруза во всех регионах проживания древнеарийских народов.
Раньше в Дарвазском и Каратегинском районах вечером после захода солнца люди разжигали костер и прыгали через него три раза. Этот обряд назывался «аловпарак».
Люди верили, что, сделав это, они освободятся от всех болезней, нищеты, печали и грехов, которые совершили в предыдущем году. Согласно научным исследованиям, этот обряд был распространен в большинстве регионов Таджикистана до 1950-х годов.
Автор книги «Празднование Навруза и мировоззрение» Мирбобо Миррахим пишет, что ученые связывают название ритуала «Чаҳоршанбе сурӣ» с зажиганием огня.
«В среду вечером они разжигали костер, прыгали через него и трижды произносили слова: «Твой красный цвет – от меня! Моя желтизна – от тебя». И тогда все молодые и старые на улице прыгали через костер и говорили: «Моя желтизна и страдания от тебя – твоя краснота и радость от меня!» – писал Миррахим.
Таджикский ученый Зиё Абдулло рассказал «Азии-Плюс», что в прошлом «Чаҳоршанбе сурӣ» также был распространен среди таджиков, и люди разжигали костры в три ряда и прыгали через них.
«Помимо света и тепла, огонь также является символом чистоты и очищает душу человека. Под этим подразумевалось очищение от обид и вражды, ревности и ненависти, горя и боли. Я слышал, что эта традиция была распространена в Исфаре, и молодожены совершали этот ритуал во время Навруза», – рассказал таджикский ученый.
В книге Наршахи «История Бухары» также упоминается этот обычай следующим образом: «Год еще не кончился, когда в ночь среды они зажгли огромный костер, кусок огня полетел и загорелся на крыше дворца, а сам дворец снова загорелся».
Из вышеизложенного следует, что еще в X веке в Мавераннахре при дворе царей праздновалась церемония «Чаҳоршанбе сури» с зажиганием костров.
В некоторых частях Ирана для этой церемонии готовят блюдо под названием «Оши чаҳоршанбесурӣ» или «Оши Ришта». Это блюдо представляет собой жидкий (жидкий, водянистый) суп, приготовленный из зерновых, масла и овощей.
Церемония «Ҷуфтбаророн»
«Ҷуфтбаророн» – еще один ритуал Навруза, проводившийся в прошлом. В день «Ҷуфтбаророн» дехкане сначала собирались в доме, устраивали пир и ели. Затем они читали суры, молились за души умерших и желали благословения и процветания плодам своего труда.
Как сказано в книге «Энциклопедия культуры таджикского народа», «крестьяне выводили волов и пахотные орудия в поле, на возделываемую площадь, смазывали рога волов льняным маслом, коптили сено, проводили по нему коров, посыпали головы и туловища коров мукой, что символизировало здоровье волов, плодовитость и обильность урожая».
Затем пожилые и средние мужчины деревни выбирали первое место для вспашки. Во время этой церемонии обычно готовились молочные блюда, такие как ширбиринҷ, хувдашав, нонмаска и другие.
Обряд «Таҳвили сол»
Время, когда Солнце покидает созвездие Хут и входит в созвездие Хамал, что знаменует начало нового года, арийцы называли «Таҳвили сол» (в переводе – «переход года»). В этот день люди собирались за праздничным столом и зажигали свечу Навруза. Глава семьи читал молитву на Новый год, поздравляя семью с праздником и желая им здоровья и благополучия в наступающем году.
В «Энциклопедии культуры таджикского народа» сообщается, что стол в каждой семье арийских народов украшался по древней традиции, а на Навруз готовилось застолье, начинавшееся с «Хафт син» и заканчивавшееся особыми наврузскими блюдами.
«Хлеб, чаши с водой, блюда с зеленью, изюмом, сухофруктами, соками и сладостями, рыбой и мясом, молоком и сыром и т. д. вокруг «Хафт сина» символизировали изобилие и наполняли надеждой глаза и сердца семей в начале нового года. Свеча, зажженная на столе Навруза перед едой, должна была полностью догореть», – говорится в энциклопедии.
Также в первый день Навруза люди просыпались рано утром, умывали руки и лица, ели сахар или мед перед тем, как говорить, и наносили на тело масло, чтобы защититься от несчастий и бед.
«Сездаҳ ба дар»
Навруз начинается с «Чаҳоршанбе сурӣ» и заканчивается традицией «Сездаҳ ба дар» (в переводе – «Тринадцать у двери»). Ее отмечают на 12-й день Навруза, за которым следует 13-й день Фарвардина, когда люди должны выйти из дома радостными и в приподнятом настроении и провести этот день на природе.
Ученые и исследователи считают, что «Сездаҳ ба дар» – последний день празднования Навруза и начало земледельческих будней. Существует поверье, что если человек будет счастлив в течение 12 дней Навруза, то и весь новый год он проведет в радости и счастье, без печали и горя.
Исследователи считают «Сездаҳ ба дар» символом единства человека и природы, уважения к окружающей среде. Иранский ученый Хошим Рази назвал эту церемонию «праздником процветания», отметив, что дети играли, девочки танцевали и пели, связывали весенние листья на удачу, носили их как повязки на голове и молились о том, чтобы их давние мечты сбылись.
«Оши дарвешон» или «Деги дарвешон»
В дни Навруза жители деревни собирали пшеницу, маш, горох, фасоль, рис и вкусные весенние травы, готовили на улице еду и раздавали ее людям, называя ее «горшками дервишей» («Оши дарвешон»). Сначала эту еду отправили бездомным и пожилым людям, а затем и другим.
В «Энциклопедия культуры таджикского народа» указано, что этот обычай был распространен в Каратаге, где состоятельные люди региона готовили плов в больших котлах и раздавали его жителям села.
«Старики деревни Гурият рассказывают нам о традиции горшка дервишей – что в прошлом несколько дервишей или каландаров ходили от двери к двери во время Навруза и говорили: «Верный друг, о Аллах», и сообщали людям о приходе весны. Они давали им горсть пшеницы, риса, гороха, бобов или других зерен в качестве милостыни из домов. Они просили у людей горшок в качестве милостыни, ставили его на ровное открытое место и готовили еду из собранных зерен», – говорится в книге.
Пока еда не была готова, они танцевали вокруг котла, словно «дервиши», и смотрели в небо. После еды они продолжили петь у костра. Говорят, что именно на основе этого обычая дервишей родилось национальное блюдо «гандумкӯча» (пшеничная похлебка) или «далда». Этот обычай стал популярным как символ добрых дел в дни Навруза.
«Фолгирӣ»
Раньше фермеры предсказывали, насколько изобильным будет новый год, проращивая 12 видов зерновых: пшеницу, ячмень, горох, лен, чечевицу, маш и другие. Эти зерна выращивали дома в различных емкостях, и гадали по поводу времени их всхожести. Хорошо проросшее зерно было доказательством того, что оно будет хорошо расти и даст обильный урожай в новом году.
В некоторых регионах для испытаний использовали 7 видов зерна. Абу Райхан аль-Бируни в своей книге «Одоб-ул-бақоеъ» писал, что «в день Навруза на семи тарелках около дома высевают семь видов зерна. И по росту этого зерна предсказывают хороший или плохой будет урожай и жатва на год».
Ученый Зиё Абдулло говорит, что в прошлом люди, населявшие нынешние Согдийскую, Хатлонскую и Горно-Бадахшанскую автономную области, проводили этот ритуал и определяли, какой вид зерна будет наиболее плодородным в новом году.
«Этот обряд практиковался в каждом регионе, где было распространено земледелие. В советское время фермеры заранее изучали, какие виды растений будут наиболее продуктивными, но затем большую часть этих земель перевели в пастбища. Поэтому фермеры больше не соблюдают эту традицию, но сегодня в этой традиции есть необходимость и ее нужно возродить», – подчеркивает Зиё Абдулло.
«Гулгардонӣ»
Церемония «Гулгардонӣ» («несение цветов»), популярная практически во всех регионах Таджикистана, тоже теряет свою былую славу. Раньше в церемонии «несения цветов» принимали участие и взрослые, но сейчас эта практика в ограниченной форме практикуется детьми и подростками.
По словам исследователей, на юге страны люди привязывали цветы к палкам, разделялись на группы по три-четыре человека и проводили эту церемонию под руководством старейшин.
Дети первыми возвещают о наступлении Навруза, совершая традицию составления букетов. За две недели до Навруза, как только распускаются весенние цветы, они собираются группами и отправляются в горы и хребты, собирают желтые и черные ромашки, или «бойчечак», составляют букеты, приносят их в село и ходят от дома к дому, распевая песни и возвещая о приходе Навруза.
Вот одна из песен, которую поют дети Сари Хосор, обходя дома жителей:
Трехлепестковый цветок с черным колосом,
Среди пшеницы и хлопка,
Твое сердце не обжигает нас,
С наступающей весной!
Затем хозяева дома вдыхают аромат цветов, протирают ими глаза и благодарят за приход новой весны. Они дарят детям сладости или какие-то другие подарки. В прошлом была также распространена практика, когда взрослым в качестве подарков дарили пшеницу, горох или другие виды зерна.
После церемонии взрослые помогали друг другу готовить блюдо «далда» из собранных зерен и вместе его съедали.
Народный поэт Таджикистана Мумин Каноат, вспоминая о церемонии «Гулгардонӣ», рассказывал, что детям, которые в ней участвовали и пели песни Навруза, дарили что-то, что считалось большой наградой. А затем начиналось состязание поэтов и певцов.
«В то время, когда я был ребенком, в Дарвазе было тридцать известных мутрибов и хафизов. После соревнований хафизы, мутрибы, поэты и шутники устраивали дебаты. Навруз был наполнен духом возрождения. Человеческая природа возрождалась параллельно с природой Вселенной», – вспоминал Мумин Каноат.
Этой весной читайте нас в Telegram, Facebook, Instagram, Яндекс.Дзен, OK и ВК
Тоҷикӣ